Mike Bickle et la Maison internationale de prière – Une résurgence du mouvement de la Pluie de l’Arrière Saison

Article n°107 – Juillet/Août 2008, de Bob DeWaay, depuis le site internet : Critical Issue Commentaries (CIC). L’original peut être consulté en anglais à l’adresse suivante : http://cicministry.org/commentary/issue107.htm

Traduction française émanant du « Blog de réflexion chrétien », https://reflexionsjesus.wordpress.com/, 17/06/2014. Reproduit avec autorisation.


Plus tôt cette année [2008], la Maison Internationale de Prière, IHOP [abréviation anglaise] a parrainé une conférence à Kansas City intitulée Passion pour Jésus qui fut fortement promue auprès des jeunes. Le but de la conférence était de «développer l’intimité avec Jésus». Dans la seconde partie de la conférence, le président directeur d’IHOP, Mike Bickle prêcha un message basé sur une interprétation allégorique de la parabole de Matthieu 25 dans lequel il expliqua sa théologie des temps de la fin et sa «révélation du paradigme de l’épouse». Bickle affirme que Jésus ne peut pas revenir à moins que quelque chose ne change radicalement dans l’église : «Il ne peut revenir du jour au lendemain, il ne reviendra que lorsque le peuple de Dieu criera à lui dans l’intercession, revêtu de l’identité de l’épouse, sous l’onction de l’Esprit.»[1]

Si vous ne comprenez pas ce qu’il veut dire par là, c’est probablement parce que vous avez lu la Bible littéralement, n’ayant jamais rien trouvé concernant une onction spéciale qui confère la révélation d’une «identité de l’épouse». En fait, une grande partie de la terminologie de Bickle se révélera être inconnue et curieuse pour la plupart des chrétiens.

Dans cet article, je vais vous montrer que le mouvement de Bickle est fondé sur une interprétation allégorique des Écritures, qu’il émane du piétisme et du mysticisme et qu’il apparaît comme étant une version légèrement modifiée du mouvement hérétique de la Pluie de l’Arrière Saison datant des années 1940. Bickle affirme qu’il a commencé son ministère après avoir entendu la voix audible de Dieu en 1983 qui lui dit de démarrer une prière 24 heures sur 24 dans l’esprit du tabernacle de David. Il affirme en outre avoir érigé un signe à cette occasion et que lui-même ne comprenait pas à ce moment ce que pouvait signifier «prière dans l’esprit du tabernacle de David» bien que Dieu lui ait demandé de l’établir. Il s’avère que cela signifiait «prières prophétiques chantées».[2] Au moment où lui et ses acolytes comprirent de quoi il s’agissait, IHOP était née.

Le scenario de la fin des temps d’après la Pluie de l’Arrière Saison

Sur le site internet de l’IHOP, on trouve une série de déclarations et de démentis visant à se distancer du mouvement discrédité de la Pluie de l’Arrière Saison. (J’ai expliqué les idées du mouvement de la Pluie de l’Arrière Saison dans un précédent article CIC).[3] Par exemple, ils nient toute croyance en l’enseignement de l’Armée de Joël.[4] Il s’agit là d’un des enseignements clés de la Pluie de l’Arrière Saison qui affirme que l’église de la fin des temps se lèvera avec une grande puissance et mettra en déroute les ennemis de Dieu pendant la Grande Tribulation. Ils ont également enseigné que le Christ ne pouvait pas revenir à la rencontre de l’église «vaincue» qu’ils estimaient exister à leur époque.

Comme je l’ai documenté, les principaux dirigeants de la Nouvelle Réforme Apostolique ont repris ce concept et enseignent la même chose. Cet enseignement est d’ailleurs si excentrique qu’il est peu probable que ceux qui le promeuvent n’aie pas été influencé par ceux qui l’on proposé initialement. Cela est avéré lorsque l’on considère l’association passée de Bickle avec des prophètes de l’époque de la Pluie de l’Arrière Saison comme Paul Cain. Par conséquent, j’en conclus que Bickle et IHOP ont en effet été influencés par les enseignements du mouvement de la Pluie de l’Arrière Saison, malgré leurs dénégations.

Bickle prétend que l’église ne subira pas seulement la Grande Tribulation, mais qu’elle en sera la cause :

«Nous ne serons pas absent de la grande tribulation, mais veuillez écouter attentivement : l’église est ce qui causera la grande tribulation. Ce que j’entends par là est que c’est l’église, c’est l’église en prière sous la direction de Jésus qui libérera les jugements de la grande tribulation à la manière dont Moïse étendit sa verge, pria et délia les jugements sur Pharaon. L’église de la tribulation sera dans la position de Moïse devant Pharaon, mais ce ne sera pas un Pharaon et l’Egypte, ce sera le grand Pharaon de la fin des temps appelé l’antichrist. Le livre de l’Apocalypse est un livre à propos des jugements de Dieu sur l’antichrist déliés par l’église qui priera.»

Dans l’eschatologie de Bickle, l’église, à l’aide d’un type spécial de prière comme principal recours, défera l’antichrist. Dans la version de la Pluie de l’Arrière Saison cela sera le fait d’un groupe de prophètes et d’apôtres. Dans les deux versions une église élite des temps de la fin défait les ennemis de Dieu et Jésus est «retenu dans les cieux» jusqu’à ce que cela advienne. Earl Paulk a d’ailleurs écrit un livre sous ce titre dans le milieu années 1980.[5]

Bickle spécifie dans sa doctrine que les chrétiens doivent adopter un certain type de prière avant que le Christ ne puisse revenir :

«En ce moment, le mouvement de prière se développe rapidement… vraiment rapidement ! Mais quand je dis qu’il se développe rapidement ce n’est pas un pour cent du Corps du Christ qui s’y investit, mais peut-être 10 pour cent. C’est… vous savez que c’est 10 fois plus qu’il ne l’était il y a une génération. Néanmoins, bien-aimés, aussi vite que le mouvement de prière puisse se développer et que des gens puissent s’y investir, pour encore 90 pour cent du Corps du Christ, cela ne vient même pas à l’esprit. Jésus ne viendra pas tant que le Corps du Christ dans le monde ne crie «Viens Seigneur Jésus, Viens Seigneur Jésus, Viens Seigneur Jésus». Et ses membres ne diront pas seulement «viens et pardonnes-moi», mais ils crieront dans la compréhension de qui ils sont : celle qui est aimée par Jésus par identification à son épouse.»

Notez l’élitisme. Ici, Bickle fait évidemment référence aux personnes qui ont adopté son mouvement et par voie de conséquence, il rend inutile la pratique de la prière de la façon enseignée par la Bible et ce, à l’égard de l’exécution des plans de Dieu sur la terre.

La preuve scripturaire de cette idée est ce passage : «L’Esprit et l’Épouse disent : Viens. Que celui qui l’entend, dise aussi : Viens. Que celui qui a soif, vienne; et que celui qui voudra de l’eau vive, en reçoive gratuitement.» (Apocalypse 22:17) Tout d’abord, il n’est pas évident de savoir si c’est l’Esprit et l’épouse qui demandent à Christ de venir, ou si c’est l’Esprit et l’épouse qui invitent tout un chacun à venir à Christ pour trouver le salut (comme la dernière partie du verset l’indique). Je crois que tout le verset est une invitation au salut, pas un appel au retour du Christ.[6] Deuxièmement, dans les deux cas, le passage ne concerne pas uniquement un groupe d’élite des temps de la fin qui dispose de la révélation spéciale du paradigme de l’épouse. L’église a prié pour le retour du Christ depuis que la prière du Seigneur a été enseignée. Chaque fois que nous recevons la Cène du Seigneur et donc annonçons «la mort du Seigneur, jusqu’à ce qu’Il vienne», nous déclarons implicitement notre désir de communier à la table du festin des noces de l’Agneau. Il est abusif de laisser entendre que les chrétiens au travers des siècles utilisaient une prière inadéquate sous prétexte qu’ils n’avaient pas une révélation spécifique qui ne peut d’ailleurs être confirmée par l’Écriture.

Une autre idée que Bickle souligne tout au long de son message est que le plus grand réveil sera contemporain de la Grande Tribulation. Cela a un sens du point de vue de la Pluie de l’Arrière Saison, mais où cela est-il enseigné dans les Ecritures ? Étonnamment, Bickle affirme que Matthieu 24 l’enseigne : «Il y a tellement de principes dans cette parabole [des vierges]. C’est une parabole des temps de la fin, je vous le dis. C’est à l’attention de ceux qui verront les événements critiques de Matthieu 24 se réaliser.»

Attendez un peu. Matthieu 24 enseigne un grand réveil des temps de la fin ? Où cela ? Il enseigne le contraire : une grande apostasie des temps de la fin ; voici quelques passages :

Car plusieurs viendront en mon nom, disant : Je suis le Christ, et ils séduiront beaucoup de gens. […] Alors ils vous livreront pour être tourmentés, et ils vous feront mourir ; et vous serez haïs de toutes les nations à cause de mon nom. Alors aussi plusieurs se scandaliseront et se trahiront les uns les autres, et se haïront les uns les autres. Et plusieurs faux prophètes s’élèveront, et séduiront beaucoup de gens. Et parce que l’iniquité sera multipliée, la charité de plusieurs se refroidira. […] Car de faux christs et de faux prophètes s’élèveront et feront de grands signes et des prodiges, pour séduire les élus mêmes, s’il était possible. (Matthieu 24:5, 9-12, 24)

Pas un seul verset de Matthieu 24 n’enseigne un grand réveil où les chrétiens déferaient les ennemis de Dieu. En outre, Bickle n’en cite aucun, mais il prétend que l’enseignement y existe :

«Nous sommes encore dans Matthieu 24 où tout se rapporte à la fin des temps et plus précisément Matthieu 24 suivit des trois paraboles. Jésus est en train de préparer l’église au travers de ces trois paraboles, à marcher dans la victoire à l’heure du plus grand réveil de l’histoire et du plus grand temps de détresse dans l’histoire, appelé la Grande Tribulation.»

La Bible n’enseigne tout simplement pas ce réveil. La Bible enseigne qu’il y aura des gens qui viendront à la foi au cours de la Tribulation, mais la plupart d’entre eux seront des martyres.[7] L’idée du réveil décrit par Bickle est un enseignement de la Pluie de l’Arrière Saison qui provient d’une allégorisation de certains passages de l’Ancien Testament au sujet des saisons agricoles en Israël. Bickle se réfère à plusieurs reprises à cet hypothétique réveil et en fait la pièce maîtresse de son allégorisation de la parabole des vierges.

Ce que nous avons là, n’est rien d’autre qu’une résurgence[8] de l’enseignement de la Pluie de l’Arrière Saison. Dans sa forme ressuscitée, elle promeut l’anti-trinitarisme, «les fils de Dieu manifestés» et quelques autres faux enseignements qui ont amenés sa version initiale à être discréditée. Mais les doctrines eschatologiques distinctives de la Pluie de l’Arrière Saison sont bel et bien vivantes. Dans les deux mouvements, Jésus ne peut revenir pour l’église parce que l’église est supposément «vaincue» ou «manque de révélations». Dans les deux mouvements, c’est l’église et non pas Dieu Lui-même, qui vainc les ennemis de Dieu au cours de la Tribulation. Dans les deux mouvements l’ensemble des chrétiens sont considérés comme non éclairés et dépourvus, à contrario des élites qui bénéficient d’expériences et de révélations spéciales. Enfin, les deux mouvements prédisent un réveil de la fin des temps supérieur à tout ce qui s’est vu dans le passé.

L’allégorisation des écritures

Le paradigme de l’épouse, si central dans l’enseignement d’IHOP est basé sur une interprétation allégorique du Cantique de Salomon créant ainsi l’idée d’une «intimité avec Jésus». Celle-ci est analogue à une relation sensuelle entre un homme et une femme. Toutefois, la pratique problématique de l’allégorisation de la Parole de Dieu pour trouver des significations cachées ou secrètes provoque beaucoup plus de tord par d’autres biais que par le Jésus romantique qu’elles favorisent.

Par exemple, considérons l’interprétation de Bickle de la parabole des vierges. Tout d’abord, sans aucun soutien exégétique, il affirme que les paraboles de Matthieu 24 et 25 portent sur «la méthodologie de direction à la fin des temps». Bickle dit aussi : «Il parle spécialement aux dirigeants.» En fait, la parabole des vierges n’est autre qu’un appel aux disciples à être fidèles et vigilants. Bickle continue en prétendant que les deux groupes de cinq de la parabole sont d’une part des gens qui ont l’intimité avec Jésus et d’autre part qui la perdent :

«Il ne met pas en contraste sage et mauvais, il parle de sage et de moins sage, toutefois ces derniers sont dans les rangs des gens qui disent oui au Seigneur. Ce sont des gens qui aiment le Seigneur aujourd’hui et leur amour pour le Seigneur reste ferme jusqu’à la fin, mais pas leur connexion avec le Seigneur [sic] ; beaucoup de gens qui aiment Jésus, perdent leur lien avec lui sur le plan du cœur ; Je veux dire sur le plan intime. Je ne suis pas entrain de parler de gens, il ne s’agit pas de gens qui auraient perdu leur salut ; il s’agit de gens qui perdent leur intimité du fait de tout ce qui se passe à ce point de l’histoire.»

Mais qu’est ce qui, dans ce contexte nous dit que les niveaux «d’intimité» constituent la problématique ? (Rappelez-vous que le paradigme de l’épouse implique la sensualité ; d’autre part la Bible n’utilise jamais le terme «intimité»). Je parlerai du schéma à deux niveaux plus loin dans cet article. En tout cas, Bickle ne se donne apparemment pas la peine de procéder à une exégèse littérale. La parabole enseigne bel et bien que les insensées étaient des perdus, pas des chrétiens :

Mais, pendant qu’elles allaient en acheter, l’époux vint ; et celles qui étaient prêtes entrèrent avec lui aux noces ; et la porte fut fermée. Après cela, les autres vierges vinrent aussi et dirent : Seigneur, Seigneur, ouvre-nous. Mais il leur répondit : Je vous dis en vérité que je ne vous connais point. (Matthieu 25:10-12)

C’est un moment très grave lorsque Jésus ferme la porte du banquet des noces et dit : «je ne vous connais point» ! Pourtant Bickle considère les gens de la parabole comme étant des chrétiens. Dans le contexte d’autres avertissements similaires dans Matthieu (tels ceux de Matthieu 7 qui dit : «Seigneur! Seigneur!» et la parabole du semeur et de la semence), il est assez clair que Matthieu met en garde du fait que certains sont des faux disciples qui ne connaissent pas vraiment le Seigneur.

D’après Bickle, les lampes sont des ministères : «Ils ont tous eu une lampe… ils avaient tous un ministère, ils sont nés de nouveau, ils sont vierges et ils ont tous un ministère.» Bickle suppose qu’ils sont nés de nouveau en raison d’un passage dans 1Corinthiens qui appelle les croyants «vierges». Mais ce n’est pas la façon dont fonctionnent les paraboles. Dans l’utilisation que Jésus fait de paraboles, Il raconte une histoire pour s’expliquer et celle-ci emploie littéralement la terminologie des pratiques du mariage juif. L’histoire contient donc littéralement de l’huile, des lampes et des vierges tels qu’ils se trouvent dans la situation décrite par la parabole. Il ne s’ensuit pas que chaque détail ait un sens que l’on retrouve de la façon dont des termes tels que l’huile, les lampes ou les vierges sont utilisés ailleurs. En fait, la méthode allégorique permet simplement de trouver un sens caché n’importe où. Ainsi donc, pour Bickle les lampes sont les ministères et les vierges sont les chrétiens authentiquement régénérés.

Comme toutes les vierges allèrent à la rencontre de l’époux dans la parabole, Bickle affirme que les dix, «ont été impliquées dans la recherche du Messie comme étant le Dieu époux». Peu importe que la «révélation» du Dieu époux soit la propre invention de Bickle basée sur une allégorisation d’autres passages. De plus, allégoriser un passage dans son herméneutique l’aide à étayer d’autres allégorisations : «Ainsi, il n’y a qu’une seule fois dans l’histoire, qu’une seule fois dans toute l’histoire humaine où le peuple universel de Dieu, dans le monde entier, verra Jésus comme un Roi époux, ou un Dieu époux et ce sera à la fin des temps. Il est dit dans Apocalypse 22:17 ‘L’Esprit et l’Épouse disent : Viens.’» Cette citation de Bickle est correcte. L’Esprit et l’épouse en effet disent «Viens» ; mais ils ont commencé à le dire depuis que Jean a écrit l’Apocalypse et l’invitation a été valable dans toute l’histoire de l’église. L’interprétation de Bickle n’a donc aucune valeur. Mais, si nous suivons la pensée de Bickle, celui-ci suggère en fait que maintenant, à la fin des temps, nous avons des dirigeants avec des ministères (lampes) qui ont la révélation du Dieu époux et qui iront à la rencontre de l’époux.

Une autre partie allégorisée de la parabole dans le schéma de Bickle est l’huile : «L’huile est au cœur des liens avec le Saint-Esprit. Puisque nous cultivons une vie secrète avec Dieu, saviez-vous que chacun d’entre nous dans cette salle avons [sic] une vie secrète avec Dieu… C’est l’inclinaison de votre cœur pour Dieu. Chacun d’entre nous développons [sic] une histoire secrète avec Dieu. Il s’agit de l’huile, la connexion même avec le Saint-Esprit». Y-a-t’il donc ne serait-ce qu’un seul indice dans le texte de Matthieu attestant que l’huile signifie «vie secrète avec Dieu» qui est meilleure pour certains chrétiens que pour d’autres ? Clairement pas. Le contraste dans Matthieu se situe entre ceux qui sont vigilants et donc prêts pour le retour du Seigneur et ceux qui ne le sont pas : «Veillez donc, car vous ne savez ni le jour ni l’heure où le Fils de l’homme viendra.» (Matthieu 25:13). Par contre, il semble que ce que veut dire Matthieu ne rentre même pas en ligne de compte dans l’interprétation de Bickle.

Pourquoi en serait-il ainsi ? Considérant le fait qu’on ne sait pas quand le Seigneur reviendra, il ignore probablement la question de la nécessité d’être vigilant, parce que cela ne rentre pas dans son schéma eschatologique de la Pluie de l’Arrière Saison. Il affirme que le Seigneur ne peut revenir qu’après que l’église entière aie pris conscience de la révélation du Dieu époux, vainque les ennemis de Dieu et appelle Jésus dans les cieux à revenir. Si tout cela était en cours lorsque Jésus reviendra, il est bien évident que toute l’Eglise serait dans l’état des cinq vierges sages et ne serait guère surprise par le moment du retour. Donc, non seulement l’interprétation de Bickle n’a pas de sens en fonction de ce que nous lisons dans Matthieu, mais elle n’a même pas de sens en fonction de son propre système eschatologique peu conventionnel.

L’approche allégorique dans l’herméneutique porte atteinte à l’idée que le sens des Ecritures est déterminé par des auteurs que l’Esprit-Saint a inspirés. En fait, l’allégoriste habile trouvera toujours la signification qui lui convient. Le principe est que le lecteur qui imagine une allégorie décide lui-même du sens de la Bible ; Or Dieu, qui a inspiré l’Ecriture, ne fonctionne pas ainsi. Finalement la Bible devient un point d’entrée, une base pour le développement d’idées, où ces idées qui n’ont pas de liens directs avec le texte lui-même, autorisent de nouvelles interprétations.

Le piétisme

Dans un article CIC précédent, j’ai décrit différents types de piétismes qui prétendent qu’il existe deux types de chrétiens avec une élite spécifique dans la catégorie des privilégiés.[9] Comme la Pluie de l’Arrière Saison, l’IHOP de Mike Bickle porte le piétisme à un niveau complètement nouveau et son message sur la parabole des vierges le montre bien. Il promeut le piétisme en prétendant que les vierges sages sont des chrétiens avec une très bonne connexion secrète avec Dieu et les folles sont des chrétiens avec des connexions moins bonnes, ou moindres avec Dieu. Le piétisme n’est pas biblique et Bickle a mal interprété la parabole des vierges afin d’en trouver à cet endroit. En fait, les vierges folles ne sont pas des chrétiens non seulement parce que Jésus a dit : «Je ne vous connais point», mais parce que la parabole avant celle-ci (sur l’esclave) et la parabole après (sur les talents) décrivent clairement comme non-chrétiens ceux qui n’étaient pas fidèles. Dans le premier cas, il est dit que «Le maître de ce serviteur-là viendra au jour qu’il n’attend pas, et à l’heure qu’il ne sait pas ; Et il le séparera, et il lui donnera sa part avec les hypocrites ; là seront les pleurs et les grincements de dents». (Matthieu 24:50, 51) La thématique est la même : le maître venant à un moment inattendu. Dans la parabole des talents, il est dit ceci : «Jetez donc le serviteur inutile dans les ténèbres de dehors; là seront les pleurs et les grincements de dents» (Matthieu 25:30). Ainsi, la parabole des vierges n’enseigne pas le système de Bickle à deux (ou plusieurs) niveaux de types de chrétiens.

Bickle parle de différentes lignes de démarcations entre le bon type de Chrétien et le moins bon. Parmi celles-ci, il y a être «connecté» et être «déconnecté». Bickle déclare : «Il veut que nous soyons connecté à son cœur, il ne s’agit pas de ressentir Dieu toute la journée et tous les jours, mais je vous le dis, quand je m’appuie sur le Seigneur munis du paradigme de l’épouse et que je reste connecté à lui, mon cœur s’attendrit». Donc, si je m’approche de Dieu selon Ses termes, croyant que le sang de Jésus a lavé mes péchés, et que je m’approche du trône de la grâce par la foi, dois-je penser qu’il me manque quelque chose que seulement certains chrétiens d’élite comme Mike Bickle ont gagné au travers de révélations ? En fait, le Piétisme semble assez spirituel, mais il est toujours une attaque sur l’œuvre achevée de Christ et les solas de la Réforme. Ce que Dieu a fait en Christ pour pardonner les péchés et pour nous rapprocher de Lui est la même chose pour tous les vrais chrétiens : «Mais maintenant, en Jésus-Christ, vous qui étiez autrefois éloignés, vous êtes rapprochés par le sang de Christ.» (Ephésiens 2:13).

Les dirigeants d’IHOP, orientés sur l’élitisme, séduisent. Ils croient eux-mêmes au mensonge qui est d’imaginer qu’une «passion pour Jésus», au travers d’une intimité sensuelle, les portera au rang d’une classe d’élite, semblable à Moïse et qu’ils seront en mesure d’appeler les fléaux sur le monde. Ils se sont eux-mêmes conditionnés en imaginant que la Grande Tribulation sera la scène sur laquelle ils manifesteront leurs talents et pouvoirs spirituels hors pair.

Cela devient vraiment effrayant quand ils appellent les chrétiens à envoyer leurs adolescents à Kansas City pour obtenir cette même «passion». C’est ce qui se passe réellement, sachez-le. Ces jeunes sont intronisés dans une version remaniée de l’hérésie élitiste de la Pluie de l’Arrière Saison. Si les jeunes croient Mike Bickle, ils rentreront chez eux convaincus que la foi de leurs parents est totalement inadéquate. Ils penseront de cette façon parce que la doctrine de Bickle est une attaque contre la grâce seule, la foi seule, le Christ seul, l’Écriture seule et pour la gloire de Dieu seule. Ils auront été enseignés d’accepter «la révélation du Dieu époux» qui consiste à penser à Jésus comme à un amant sensuel afin d’éviter d’être l’une des vierges folles desquelles le Seigneur a dit qu’il ne les connait pas. Par ailleurs, les «vierges» folles sont censées être celles qui ne croient pas aux faux enseignements de Bickle.

En plus de «connecté et non connecté», il y a une autre terminologie dans cette version du piétisme qui divise le corps en ceux «qui ont et qui n’ont pas». Il y a ceux qui ont «l’intimité avec Dieu» et ceux qui ne l’ont pas. Bickle dit : «Être l’épouse du Christ est un état privilégié permettant de vivre près du cœur de Dieu.» Par conséquent, les privilégiés possédant cette révélation spéciale sont censés être plus près du cœur de Dieu que les chrétiens ordinaires. L’Epitre aux Hébreux parle de s’approcher de Dieu dans plusieurs passages, mais aucun ne s’applique à un groupe d’élite ayant une révélation particulière. D’autre part, aucun d’eux ne parle d’un «Dieu époux» ; en voici quelques-uns :

Allons donc avec confiance au trône de la grâce, afin d’obtenir miséricorde et de trouver grâce, pour être secourus dans le temps convenable. […] C’est pourquoi aussi il peut sauver parfaitement ceux qui s’approchent de Dieu par lui, étant toujours vivant pour intercéder en leur faveur. […] Approchons-nous avec un coeur sincère, dans une pleine certitude de foi, ayant les coeurs purifiés des souillures d’une mauvaise conscience, et le corps lavé d’une eau pure. (Hébreux 4:16 ; 7:25 ; 10:22)

S’approcher de Dieu tel qu’enseigné dans l’Écriture n’est pas fondé sur l’appartenance à une certaine classe de chrétiens d’élites qui ont obtenu une piété plus développée, mais cela est basé sur ce que Dieu a fait pour nous en Christ. Nos cœurs sont purifiés par son œuvre de grâce que nous recevons par la foi. La Bible nous offre une assurance parce que nous savons que nous sommes pécheurs et que Dieu est saint. Notre réconfort est que Jésus intercède pour nous et a fait en sorte que nos péchés soient pardonnés et que nous ayons accès au trône de la grâce. Nous nous approchons à cause de ce que Christ a fait, non pas parce que nous connaissons certains secrets prétendus sur l’intimité avec Dieu, qui ne sont pas enseignés dans l’Écriture.

La version de Bickle est centrée sur l’homme car elle met l’accent sur la soi-disant expérience profonde que certains chrétiens ont cultivée. Il définit la «vie secrète» comme suit : «C’est l’inclinaison de votre cœur pour Dieu.» Ceci est apparemment fondé sur quelque chose que nous faisons. Il demande : «Que faites-vous dans votre histoire secrète en Dieu ? Est-ce que vous la développez avec force ou la négligez-vous ?» Il tente de rendre ses auditeurs coupables de manquer de quelque chose qu’ils auront à définir pour l’obtenir par leur propre efforts sur la base de sa révélation. Hébreux nous encourage en expliquant ce que le Christ a fait et comment il a établi une voie d’accès pour nous. Ce qu’il nous faut, c’est la foi en Christ, non une foi dans le niveau de notre propre piété personnelle ou «histoire personnelle en Dieu». Je suis tout à fait certain d’être un pécheur impie qui, par la grâce de Dieu, a trouvé un Sauveur miséricordieux et qui pardonne.

Le festin des noces de l’Agneau

Nous ne saurons ce que signifie exactement pour l’église d’être l’épouse du Christ qu’après le retour du Christ et lorsque nous participerons au festin des noces de l’Agneau. «La révélation du Dieu époux» de Bickle prétend savoir ce qui n’est pas encore révélé. Ce qui peut être connu de la métaphore de l’épouse de l’Agneau ne se trouve que dans ce que la Bible nous dit. Ce qu’elle nous dit révèle qu’elle ne se limite pas à un groupe d’élite de la fin des temps avec une «passion» que les chrétiens ordinaires n’ont pas.

Par exemple, Jésus décrit le festin eschatologique de cette manière : «Or, je vous déclare que plusieurs viendront de l’orient et de l’occident, et seront à table avec Abraham, Isaac et Jacob, dans le royaume des cieux.» (Matthieu 8:11). Les saints de l’Ancien Testament participeront au festin avec les gens à travers l’histoire qui ont la foi qui sauve. Cette participation ne repose pas sur une «révélation du Dieu époux», mais repose sur notre foi en Dieu selon Ses termes.

Quand Jésus célébra le dernier repas avec ses disciples, il fit référence à une «coupe» qui sera bue au festin eschatologique :

Ayant aussi pris la coupe et rendu grâces, il la leur donna, et ils en burent tous. Et il leur dit: Ceci est mon sang, le sang de la nouvelle alliance, qui est répandu pour plusieurs. Je vous dis en vérité, que je ne boirai plus de ce fruit de la vigne jusqu’au jour que je le boirai nouveau dans le royaume de Dieu. (Marc 14:23-25)

À un repas de la Pâque, il y avait quatre coupes associées aux quatre promesses d’Exode 6:6, 7. La troisième coupe a été associée à la promesse : «je vous rachèterai». Jésus a offert la troisième coupe quand il a dit «Ceci est mon sang, le sang de la nouvelle alliance».[10] Mais il a remis la consommation de la quatrième coupe en attente jusqu’à ce qu’elle soit partagée par tous les rachetés au festin des noces de l’Agneau. Fait intéressant, la coupe que nous allons partager avec Jésus, la quatrième coupe, a été associée à cette promesse d’Exode 6:7 : «Je vous prendrai pour mon peuple, et je vous serai Dieu». Cette déclaration de l’alliance est thématique dans la Bible et est répétée à la fin de l’Apocalypse : «Et j’entendis une grande voix du ciel, qui disait: Voici le tabernacle de Dieu avec les hommes, et il habitera avec eux; ils seront son peuple, et Dieu sera lui-même avec eux, il sera leur Dieu.» (Apocalypse 21:3). Quand Jésus reviendra pour Son église, les morts qui sont en Christ ressusciteront premièrement, ensuite tous ceux qui Lui appartiennent véritablement le rencontreront dans les airs (1Thessaloniciens 4:16-17). Puis il partagera cette quatrième coupe au festin des noces de l’Agneau.

Pour illustrer cela, Paul appelle la coupe que nous partageons lors de la Cène du Seigneur, «la coupe de bénédiction» (1Corinthiens 10:16). Il s’agit là d’une allusion à la coupe du Seigneur bénie au dernier repas.[11] Ensuite, dans 1Corinthiens 11:26 Paul dit que lors de la Cène du Seigneur, nous annonçons «la mort du Seigneur, jusqu’à ce qu’il vienne.» Donc, nous recevons la «coupe de bénédiction», la troisième coupe, pour se souvenir qu’Il a versé Son sang pour notre rédemption et nous le faisons en Son absence physique depuis qu’Il est monté corporellement aux cieux. Cependant, nous le faisons aussi dans la foi qu’Il tiendra sa promesse que nous allons partager la quatrième coupe avec lui au festin eschatologique. De plus, nous le ferons avec tous les rachetés.

Le festin des noces de l’Agneau se produira lorsque cette quatrième coupe annoncée sera partagée et la promesse qui lui est associée (qu’Il sera notre Dieu et nous son peuple) sera entièrement réalisée. Cela fait partie de l’espérance que les chrétiens ont partagée à travers les siècles. Bickle aimerait l’enlever en faveur de quelques élites illuminées, tout à la fin de l’histoire de l’église.

Conclusion

Par l’autorité de la Parole de Dieu, je vous propose les assurances suivantes : Jésus-Christ, Dieu incarné, est mort pour les péchés et est ressuscité le troisième jour. Il est corporellement monté au ciel et a promis de revenir corporellement pour les siens. Si vous vous repentez et croyez vraiment en l’Evangile, vos péchés seront pardonnés et vous ferez partie de l’épouse du Christ. Etre prêt signifie persévérer dans la foi, sans vous détourner de l’espérance de l’Évangile. Si vous confessez que Jésus est le Seigneur et croyez dans votre cœur que Dieu l’a ressuscité des morts (Romains 10:9), vous serez sauvé. Cet espoir éternel est véridique du fait de ce que Christ a fait pour vous par son sang répandu une fois pour toutes et non pour ce que vous avez fait pour lui.

En revanche, Mike Bickle donne de l’espoir à ceux qui ont un niveau difficilement quantifiable d’une «intimité avec le Dieu époux», «histoire secrète avec Dieu», «passion pour l’époux», de «la révélation de qui ils sont pour Jésus» et d’autres notions piétistes. Considérez seulement combien cette assurance est ténue dans la mesure où celle-ci est basée sur notre propre niveau de piété (selon Bickle) : «Personne ne peut mesurer combien solide ou faible celle-ci [l’histoire secrète] est ; personne ne le sait vraiment. Vous ne pouvez même pas la mesurer entièrement, mais Dieu le peut». Si vous êtes un adepte d’IHOP et Mike Bickle, cela signifie que vous pourriez peut-être ne pas être une des vierges sages et votre condition en tant que telle ne peut vous être connue. En fait, vous seriez plutôt présomptueux de dire que vous êtes sûr que votre histoire secrète est suffisante pour être qualifié. Bickle vous dit qu’être l’une des vierges folles n’est pas si mal. Mais pensez-vous vraiment que Jésus vous claquant la porte au nez et vous disant qu’il ne vous connaît pas soit attrayant ? En fait, d’après les définitions de Bickle la majorité des chrétiens n’a aucun espoir d’être qualifiée.

Du fait que l’interprétation allégorique de Bickle provient de sa propre imagination et non de la signification donnée par les auteurs bibliques, placer votre espoir en ce qu’il offre, implique de la placer dans sa propre imagination. Je vous offre l’espérance de l’évangile rendue certaine par les actes de Dieu dans l’histoire, soutenue entièrement par les Écritures interprétées littéralement selon le sens des auteurs bibliques. Si vous croyez au Seigneur Jésus vous serez sauvé et vous participerez au festin des noces de l’Agneau. Si vous êtes disciple de Bickle, vous devriez sérieusement envisager de jeter son faux espoir basé sur votre propre niveau de révélation mystique et piété personnelle. Placez votre espoir plutôt en Christ et en Son œuvre accomplie.


Sauf indication contraire, les citations bibliques de la traduction française sont tirées de la Bible d’Ostervald, révision de 1996.


Notes de fin

[1] Mike Bickle message audio n°2 ; donné le 6 mars 2008.

[2] Toutes les autres références correspondent à l’enregistrement audio ci-dessus, sauf indication contraire.

[3] http://www.cicministry.org/commentary/issue103.htm

[4] http://www.ihopkc.org/about/affirmations-and-denials/

[5] Earl Paulk, Held In The Heavens Until… God’s Strategy for Planet Earth (Retenu dans les cieux jusqu’à ce que… La stratégie de Dieu pour la planète terre), Atlanta : K Dimension Publishers, 1985. Paulk n’est pas associé à IHOP autant que je sache.

[6] George Eldon Ladd, A Commentary on the Revelation ; (Eerdmans : Grand Rapids, 1972) et John Walvoord, (Moody Press : Chicago, 1966) interprètent le passage entier comme une invitation au salut et non un appel au retour du Christ.

[7] Il y aura 144000 croyants juifs, Apocalypse 7:4 et les gens vont venir à Christ. Par contre les scènes où l’on trouve des multitudes de croyants dans l’Apocalypse sont discutées, ont lieu pour la plupart dans le ciel et concernent souvent des personnes ayant été martyrisés. IHOP enseigne un scénario complètement différent.

[8] L’article en anglais emploie le terme latin Redivivus qui signifie «revenir à la vie».

[9] http://www.cicministry.org/commentary/issue103.htm

[10] William Lane, «The Gospel of Mark» dans The New International Commentary of the New Testament, Eerdmans : Grand Rapids, 1974, p. 508, 509.

[11] Gordon Fee, «The First Epistle to the Corinthians» dans The New International Commentary of the New Testament, Eerdmans : Grand Rapids, 1987, p. 468.

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